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(Bismillhi ar-Rahmani ar-Rahim)
In nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso
"...Oggi ho reso perfetta la vostra religione, ho completato per voi la Mia grazia e Mi è piaciuto darvi per religione l'Islàm. ..." (Corano, 5:3)
"…e abbiamo fatto di voi popoli e tribù, affinché vi conosceste a vicenda…" (49:13).
COS'E L'ISLAM ?
L'Islam è, per definizione, la religione originaria dell'uomo. E l'aggiornamento del patto originale tra Dio e tutti gli esseri. E la religione universale, al centro della quale emerge l’alta statura trionfante, pura, perfetta e benedetta del Profeta Muhammad (pace sia su di lui), inviato a tutti gli uomini fino alla fine dei tempi. L’Islam è la vera religione, come dice il Corano:
"Chiunque cerca una religione diversa dall’Islam, questo non sarà approvato da Dio, egli sarà in aldilà tra i dannati " (S3, V85).
L’islam annienta l'opacità dall’incredulità, é guida verso la città della fede, dell’equilibrio, dell'amore, della riconciliazione con se stessi, della felicità. L’Islam, essendo l’ultima delle principali religioni rivelate, è come ben definito da René Grousset:
"una fraternità che trascende nazioni e razze di uomini riuniti sotto l'egida di Allah per compiere la volontà di questo ultimo".
L'Islam è la religione la più semplice di tutte le religioni. La Sua dogma è ridotta al concetto: che non c’e nessun dio all'infuori di Allah e Muhammad (pace sia su di lui) è il suo inviato. Islam è una parola araba che rinvia all’idea di sottomissione, di rinuncia e di obbedienza. Come una religione, l'Islam rappresenta e indica una sottomissione completa e un’obbedienza totale ad ALLAH. Un altro significato della parola Islam è la pace. Questo significa che non è possibile raggiungere una pace reale del corpo e della mente senza la sottomissione e l'obbedienza a Dio. Una tale vita sotto l’obbedienza, ci procura la pace della mente e stabilisce una pace reale nella società. Questo messaggio è stato predicato da tutti i profeti che hanno guidato l'uomo nel suo cammino alla salvezza, ma quest’ultimo si allontana ripetutamente e fa distorsione del codice di disciplina dati dai profeti. IL Profeta Muhammad ha presentato la religione di Dio, nella sua forma definitiva, e cosi intatti, sarà mantenuta tutto il tempo a venire; è che questa la religione che porta il nome di Islam come sancito nel Corano e l'esempio cui il profeta ci ha dato attraverso la sua propria vita. L’Islam risveglia nell'uomo la facoltà della ragione, e incoraggia a utilizzare la propria intelligence. Lui suggerisce di vedere le cose nella loro vera prospettiva Alla luce di quanta realtà. Per evidenziare e rilevare il carattere essenziale e senza equivoca dell’Islam come l'unica religione, Dio ci ricorda che Abramo, suo amico e padre di tutte le religioni rivelate era anche un fervente musulmano, come evidenziato dal seguente versetto:
"No, Abramo non era ebreo, né è stato cristiano, ha dato la sua fede in Dio solo, ed è stato completamente sottomesso. Non era un pagano." ( S3, V67).
Possiamo dire, se si vuole situare l’Islam tra le altre religioni, che è una sintesi del giudaismo e il cristianesimo. Terzo elemento della tradizione semitica, l'Islam rappresenta , ha detto F. Schuon:
" il numero tre ed è quello di armonia ".
In una formula semplice, si può dire che l'Islam vivifica la legge ebraica dallo spirito di Cristo. Mosè (Musa) ha lasciato una religione in cui l’esoterismo, le leggi, le regole, le forme hanno oscurato il messaggio essenziale. Il Cristo ha portato, al contrario, che l'esoterico, i principi su cui è lasciato all'uomo di fondare l’esoterico; mentre l'Islam è l'equilibrio tra i due.
Autore : Serigne Sham Mbaye
Traduzione :toubatoscana.com
IL SANTO CORANO
Un Introduzione al Sacro Corano di Ahmad Michelangelo Guida
Bismillahirrahmanirrahim
La parola Qur’an:
La parola italiana “1Corano” (in inglese e tedesco “Koran”, in francese “Coran” e in spagnolo “Corán”) deriva dalla parola araba “Qur’an”, che a sua volta deriva dalla radice QaRa’A che significa recitare, recitare salmodiando, declamare, leggere, leggere attentamente, studiare. La parola "Qur'an" si costruisce sulla forma di fu'alan, e dall'incontro della lettera hamza, della radice, e la alif della forma scaturisce la damma.
Questo nome lo ritroviamo nello stesso Corano: «In verità questo Corano guida a ciٍ che è giusto e annuncia ai fedeli che compiono il bene che avranno una grande ricompensa» (XVII:9).
Inoltre nel Corano troviamo che la Rivelazione fatta da Allah al Messaggero Muhammad (SAAS) viene chiamata in altri modi come per esempio dhikr (Ricordo), oppure Kitab (Libro), al-Furqan (quello che scinde il bene dal male) o Bushrà (la lieta novella)…
La differenza tra il Corano, gli hadith al-qudsi e gli hadith:
È importante capire subito questa importante differenza. Per hadith si intende tutto ciò che viene riportato del Messaggero (SAAS): detti, azioni e disposizioni o anche le sue abitudini e caratteristiche. Lo hadith al-qudsi, invece, sono le parole di Allah trasmesse alla gente con le espressioni del Messaggero (SAAS). Il Corano è la Parola di Allah rivelata a Muhammad (SAAS), e trasmesse alla gente riportando fedelmente il contenuto e le espressioni di Allah l'Altissimo.
La discesa e la rivelazione:
Durante la "Notte del Destino" (una delle ultime dieci notti del mese di ramadan) del 610 d.C. discese tutto il Corano fino alla Bayt al-'Izza, nel primo cielo. Ecco perché l'Altissimo dice: « È nel mese di ramadan che abbiamo fatto scendere il Corano» (II:185), e dice ancora: «Invero lo abbiamo fatto scendere nella notte del Qadr» (XCVII:1). Nell'arco, poi, di ventitrè anni è stato rivelato a Muhammad (SAAS), non nell'ordine che noi oggi conosciamo, ma ogni versetto venne rivelato per dare indicazioni alla comunità musulmana che in quei ventitrè anni si andava costruendo, seguendo quindi quelli che era l'ordine degli eventi.
Al-Wahi (rivelazione, ispirazione):
«Non è dato all'uomo che Allah parli, se non per ispirazione o da dietro un velo, o inviando un messaggero che gli riveli, con il Suo permesso, quel che egli vuole. Egli è altissimo, saggio» (XLII:51). Ecco presentati in questo versetto i modi attraverso i quali Allah comunica con i profeti e come ha trasmesso il Corano:
(2) Da dietro un velo: come per Mosè sul Sinai e durante l'Isra', l'ascensione al settimo cielo, di Muhammad (SAAS).
(3) Inviando un messaggero: attraverso un angelo, cioè. Il Profeta (SAAS) ha raccontato che questa ispirazione poteva venire come un suono di un campanello oppure l'Angelo, Gabriele, prendeva forma umana e dialogava direttamente con lui.
Il Corano ai tempi del Profeta (SAAS):
Man mano che i versetti venivano rivelati, i fedeli usavano memorizzarli o scriverli. La memorizzazione era una cosa consueta agli arabi, anche perché a Mecca nel periodo dell'avvento dell'Islam solo diciasette persone sapevano leggere e scrivere. Ci sono alcune persone che vennero segnalate per la loro puntualità e per la forte memoria: da 'Abd Allah ibn 'Amru ibn al-'As: «Ho sentito il Messaggero di Allah (SAAS) dire: "Prendete il Corano da quattro persone: 'Abd Allah ibn Mas'ud, da Salim [il mawlà di Abu Hudayfa], da Mu'adh [ibn Jabal] e da Ubayy ibn Ka'b"» (Bukhari 4999). In altre versioni compaiono altri tre nomi: quello di Zayd ibn Thabit, di Abu Zayd ibn al-Sakan e di Abu al-Darda'.
Ma con l'avvento dell'Islam nacquero anche delle scuole e la scrittura si diffuse, tanto che solo il Profeta (SAAS) ebbe circa cinquanta segretari ai quali dettava anche il Corano. Allora non esisteva ancora la carta (che arriverà nel mondo islamico dopo il 751) per cui si scriveva su pezzi di stoffe, sul cuoio, su pietre lisce o ossa di animali. Si sa che alcuni Compagni conservarono a lungo delle proprie copie (mashaf) del Corano, questi sono: 'Ali ibn Abu Talib, Mu'adh ibn Jabal, Ubayy ibn Ka'b, Zayd ibn Thabit, 'Abd Allah ibn Mas'ud.
Ai tempi di Abu Bakr:
Alla morte di Muhammad (SAAS), Abu Bakr divenne guida della giovane comunità musulmana e si trovò ad affrontare le rivolte di alcune tribù arabe, per motivi essenzialmente politici e fiscali. Ma con la sconfitta della tribù dei Tamim, nella battaglia di Yamama (12° anno dell'ègira / 633 d.C.), si mise fise a queste rivolte. In quest'ultima battaglia, però, morirono settanta lettori del Corano (qurra' - coloro che avevano memorizzato il Corano), e questo fece preoccupare i Compagni, i quali temevano che si potesse perdere il Libro Sacro, tanto che 'Umar propose al Califfo di raccogliere tutti i brani del Corano. La proposta venne accettata da Abu Bakr, il quale ordinò a Zayd ibn Thabit di preparare una copia completa del Corano. Zayd ibn Thabit, che fu segretario del Profeta (SAAS) e che aveva ben memorizzato il Corano e ne possedeva anche una copia scritta, nello stesso anno ne realizzò una copia ordinata e completa, proprio perché le copie scritte preesistenti non erano complete e non sempre rispettavano l'ordine dei capitoli e dei versetti.
Questa copia poi fu affidata, alla morte di Abu Bakr, al Califfo 'Umar il quale la diede a sua volta alla figlia Hafsa, che fu anche moglie del Messaggero di Allah (SAAS).
Ai tempi di 'Uthman: Nel 644, quando 'Uthman ibn 'Affan divenne califfo, l'Islam si era molto diffuso, l'Impero musulmano si era grandemente espanso e i Compagni ancora vivi si erano sparpagliati in tutta l'area conquistata che andava dall'Egitto fino alla Persia e dallo Yemen fino all'Iraq (un area pari quasi all'Europa!). Ed iniziarono a nascere alcuni errori nella lettura del Corano tanto che nelle campagne militari in Armenia e nell'Azerbaigian, dove si incontrarono persone proveniente dall'Iraq e dalla Siria, Hudayfa ibn al-Yaman -uno dei Compagni che si era distinto nella conquista dell'Iraq- notò che vi erano molte letture contrastanti del Corano, e questi contrasti divenivano motivo di insulti e divisioni nella comunità. Quando il Califfo venne a sapere da Hudayfa di ciò che stava accadendo volle istituire una commissione, presieduta da Zayd ibn Thabit, per redigere una serie di
copie del Corano da inviare ai centri principali e per distruggere tutte quelle copie errate o manchevoli. In un hadith del Bukhri troviamo che «'Uthman ordinò a Zayd ibn Thabit, a Sa'd ibn al-'As, ad Abd Allah ibn al-Zubayr ed ad Abd al-Rahman ibn al-Harith ibn Hisham di produrre dei volumi del Corano, e gli disse: "Se voi e Zayd bin Thabit siete in disaccordo su qualcosa dell'arabo, dell'arabo del Corano, allora scrivetelo nella lingua dei Quraysh, il Corano in verità è stato rivelato nella loro lingua" e così fecero» (Bukhari 4984). Dunque all'interno della comunità erano nati contrasti sulla lingua e il Califfo impose la "lingua" dei Quraysh (in un altro capitolo vedremo la questione legata alla "lingua", Allah volendo). Inoltre vi erano delle versioni con delle parole diverse; ad esempio un passo della copia di Ibn Mas'ud recitava: «E assolvete al Pellegrinaggio e alla Visita per la Casa [per la Ka'ba]», mentre il Corano recita: «E assolvete al Pellegrinaggio e alla Visita per Allah» (II:196). La commissione composta da i tre qurayshiti e presieduta da Zayd ottenne da Hafsa la copia preparata durante il califfato di Abu Bakr, e compilò sei copie del Corano che inviò a Mecca, in Siria (Sham), nello Yemen, nel Bahrayn, a Bassora, a Kufa e ne trattennero a Medina una copia. Inoltre essi adoperarono un nuovo carattere, più semplice e comprensibile, che comprendeva ventotto lettere (ventinove se si considerano la alif e la hamza come due lettere distinte), secondo alcuni voluta dallo stesso Profeta (SAAS).
Nel terzo secolo dopo l'ègira verranno introdotte, per rendere la lettura facile ai musulmani non arabi, anche le haraka -le vocali brevi-, i puntini per meglio distinguere tra loro alcune lettere, le pause e degli elementi grafici per evidenziare l'inizio di ogni singola sura e la fine di ogni versetto.
Ordine dei versetti e delle sure:
Il Corano si divide in Aya, versetti, che sono una sezione delle Parole di Allah, ordinate all'interno delle sure, o capitoli. Il Corano è diviso in centoquattordici sure, la più lunga è la sura al-Baqara (II) che è divisa in duecentottantasei versetti, mentre le più brevi sono la sura al-'Asr (CIII), la sura al-Kawthar (CVIII) e la sura al-Nasr (CX) che sono divise in tre versetti.
L'ordine dei versetti e dei capitoli che oggi troviamo in qualsiasi copia del Corano, non rispecchia l'ordine cronologico della rivelazione. Infatti i primi versetti rivelati sono oggi contenuti nella novantaseiesima sura, mentre vi sono diversi capitoli che contengono versetti di periodi diversi, come ad esempio la sura al-Kahf (XVIII) è stata rivelata in gran parte a Mecca ma i versetti 38 e i versetti da 83 a 101 sono stati rivelati a Medina.
Allora chi ha ordinato i versetti e i capitoli? Senza alcun dubbio le aya sono state ordinate all'interno del Corano da Muhammad (SAAS) su ordine di Jibril (Gabriele), il quale verificò più volte l'intero testo del Corano. E l'ordine e l'integrità dei versetti, dopo la morte del Profeta (SAAS), fu sempre rispettata tanto che Ibn Zubayr (uno dei componenti della commissione per la preparazione di alcune copie del Corano sotto 'Uthman) racconta: Chiesi a 'Uthman: «Il versetto del Baqara "E coloro di voi che muoiono lasciando delle spose" [II:234] ha abolito [nasakhat] un altro versetto, non lo dobbiamo più riportare?» Rispose: «Lo devi riportare, o figlio di mio fratello, io non cambierò nulla in questo [del Corano], neanche la sua disposizione» (Bukhari 4536).
Per quanto riguarda l'ordine delle sure, l'opinione prevalente è che sia stato stabilito anch'esso dallo stesso Messaggero di Allah (SAAS). Ma qualcuno sostiene anche che sia frutto dell'Ijtihad dei Compagni -un interpretazione autonoma dei Compagni del Profeta (SAAS)-, e secondo altri in parte si rifà all'ordine del Profeta (SAAS), e in parte, invece, ai Compagni.
Le sure meccane e quelle medinesi:
Già abbiamo parlato di versetti rivelati a Mecca e versetti rivelati a Medina. Questa divisione è molto importante e ci è di grande aiuto. Innanzi tutto il sapere dove sia stata rivelato un versetto ci aiuta a capire il contesto in cui è stato rivelato un versetto e il perché di certe affermazioni, inoltre i mufassir -gli esegeti-possono così stabilire quale sia il versetto nasikh (abrogante) e quale quello mansukh (l'abbrogato); Inoltre ci mostra quale fosse il modo di portare l'Islam alla gente, quale il modo di fare da'wa; Infine ci aiuta a ripercorrere, attraverso i versetti coranici, le fasi della vita del Profeta Muhammad (SAAS).I sistemi usati per stabilire se una sura o un versetto sia meccano oppure medinese sono essenzialmente due:
1) Al-minhaj al-sama'i: che consiste nel riprendere gli hadith corretti sul momento e il contesto di una rivelazione trasmessi dai sahaba (i Compagni che furono presenti alle rivelazioni) o dai Tabi'in (la generazione successiva che studiٍ presso i sahaba).
2) Al-minhaJ al-qiyasi al-Ijtihadi: che consiste nel datare un versetto o una sura grazie alle peculiarità dei versetti meccani o di quelli medinesi. Per esempio: le sure che aprono con delle lettere, come "Alif lam mim", "Alif lam ra'" oppure " Ha' mim" (dette "Lettere spezzate") sono generalmente meccane (fanno eccezione al-Baqara, Al 'Imran e probabilmente al-Ra'd); e sono meccane le sure che hanno una saJda (una prosternazione durante la lettura); tutte quelle sure, invece, nelle quali si ricordano gli ipocriti sono medinesi.
I sistemi per dividere le sure tra meccane e medinesi sono tre: 1) In base al periodo in cui è stato rivelata una sura: prima dell'egira sono meccane e dopo l'egira sono medinesi; 2) In base al luogo in cui è stata rivelata: saranno meccane le sure che sono state rivelate a Mecca e nei dintorni (quindi anche a Munà, 'Arafat e al-Hudaybiya) e saranno medinesi se rivelate a Medina e nei dintorni (quindi anche Uhud e Quba'). E i versetti rivelati lontano da queste due città (per esempio a Gerusalemme o Tabuk) saranno classificati come meccani, così come i versetti rivelati dopo la Conquista di Mecca. 3) In base alla gente alla quale si rivolge: se un versetto si rivolge ai politeisti meccani o se si rivolge alle genti di Medina.
La lingua del Corano:
Il Corano è stato rivelato senza alcun dubbio in lingua araba, infatti Allah l'Altissimo dice: è disceso... «In lingua araba esplicita» (XXVI:195); «Gli rivelammo un Corano in arabo affinché comprendiate» (XII:2). A questo punto però il Tabari si chiede: «Se ciò è corretto alla luce di queste prove, in quale lingua araba è stato rivelato? La parola "arabo" racchiude un insieme di nomi di arabi, i quali avevano differenti lingue avevano una diversa pronuncia e diverse parole». Infatti non esisteva un unico arabo, ma esistevano diverse "lingue arabe" (dialetti) all'interno della Penisola araba. Allora c'è da chiedersi, così come ha fatto il Tabari, in quale lingua è stato rivelato il Corano, nella lingua dei Quraysh di Mecca o in quella dello Yemen, o in un altra lingua della Penisola araba.
Ma qual è stata l'utilità di rivelare il Corano in sette lingue diverse nella pronuncia e in alcune parole ma con un medesimo significato? La prima necessità era quella di facilitarne l'apprensione e la lettura a tutti gli arabi della Penisola; infatti vediamo in un hadith trasmesso da Ubayy: «Il Messaggero di Allah (SAAS) incontrò Jibril a Ahjar al-Mara' [nei pressi di Quba'] e disse: "Sono stato inviato ad un popolo di ignoranti, tra loro ci sono bambini, servi e vecchi decrepiti e anziani". Rispose Jibril: "Leggete allora il Corano in sette lingue [sette lettere]"» (Ahmad, Abu Daud e Tirmidhi). Poi il Corano è stato il maggior segno e miracolo della missione profetica di Muhammad (SAAS), e il fatto di averlo rivelato in diverse lingue è un ulteriore prova e segno della sua provenienza divina.
Il testo unico che 'Uthman fece redigere, ed è quello che ci è giunto, è il testo sul quale i Compagni del Profeta hanno raggiunto un accordo. Ecco perché la conclusione alla quale sono arrivati gli orientalisti è quella che il linguaggio coranico si divida tra la koinè (una lingua comune) poetica e il dialetto meccano, o, meglio, una variante meccana del linguaggio letterale.
Letture e lettori:
Un discorso diverso deve essere affrontato per ciò che riguarda i lettori e le diverse letture del Corano. Infatti le differenze tra le letture è da ricercare nelle diverse scuole che si sono costituite circa due secoli dopo l'egira nei diversi centri culturali dell'Impero islamico. Nacquero almeno sette scuole tra Medina, Kufa, Mecca, Bassora e la Siria sulle quali si basano quattordici versioni differenti. Le più diffuse oggi nelle moschee d'Italia sono senza dubbio la versione di Warsh (m. 197 h) che si basa su Nafi' ibn 'Abd al-Rahman di Medina (m. 169 h) e quella di Hafs (morto attorno al 190 h) basata su quella di 'Asim ibn al-Najud di Kufa (m. 127 h).
Le differenze sostanziali tra le varie letture consistono in alcune regole di lettura salmodiata (tajwid), ed a volte nella vocalizzazione di alcune parole e nella divisione in versetti.
Al-Nasikh e al-Mansukh:
Allah ha inviato numerosi profeti e inviati all'umanità, ma il credo islamico attraverso i millenni non ha conosciuto alcun cambiamento: «Non inviammo prima di te nessun messaggero senza rivelargli che non c'è altra divinità che Me, allora adorateMi» (XXI:25). La stessa cosa non è avvenuta per la Legge, ovvero tutte le norme che regolano la società e le pratiche religiose, anche se hanno sempre concordato nei principi. Questo è avvenuto perché man mano che si sviluppavano e cambiavano le società umane avevano bisogno di diversi modelli da seguire. Anche gli anni, in cui è stato rivelato il Corano, hanno visto la crescita e lo sviluppo della comunità musulmana. Nei primi anni si trattava di organizzare un piccolo gruppo che non costituivano una vera e propria comunità, e il loro scopo era esclusivamente religioso. Con il crescere della comunità con la predicazione pubblica e con l'emigrazione a Medina nacque una vera e propria comunità che aveva bisogno di norme che regolassero la vita sociale, politica ed economica che tenessero però conto che bisognava affrontare un periodo di transizione tra le regole tribali e pagane degli arabi pre-islamici e l'ordinamento definitivo dell'Islam. Ecco perché troviamo nella Sunna e nel Corano delle norme che sono state abbrogate, dette mansukh, da altre che cronologicamente successive, dette nasikh (abbroganti). Abbiamo il caso che versetti del Corano possano essere abrogati da altri versetti del Corano, ma anche la possibilità che versetti del Corano possano essere abrogati dalla Sunna. Quest'ultimo caso è possibile per l'Imam Malik, Ahmad e Abu Hanifa perchè la Sunna è da considerare sempre come wahi in base al versetto: «E neppure parla a vanvera: non è altro che una rivelazione ispirata» (LIII:3-4). Perٍ per l'Imam Shafi'i e per Ahmad (in un altra versione) la cosa non è possibile per il versetto che dice: «Non abroghiamo un versetto né te lo facciamo dimenticare, senza dartene uno migliore o uguale» (II:106), e poi perché la Sunna non è superiore al Corano. Vi sono casi poi che la Sunna fosse abrogata dal Corano o che la Sunna fosse abrogata dalla stessa Sunna: più precisamente un singolo hadith puٍ abrogarne un altro, più hadith possono abrogarne uno e più hadith possono abrogarne altri, ma un singolo non puٍ abrogare più hadith.
Adesso per maggiore chiarezza facciamo qualche esempio di versetti coranici che sono stati abbrogati da versetti rivelati successivamente. «Ti chiedono del combattere nel mese sacro: Di': "Combattere in questo [mese] è un grande [offesa]"» (II:217): questo versetto (mansukh) parla del divieto di combattere nel mese lunare di rajab, ed è stato abbrogato dal seguente versetto (nasikh) che da la possibilità di combattere anche nei mesi sacri: «Quattro di loro sono sacri. Questa è la Religione retta. In questi mesi non opprimete voi stessi, ma combattete tutti assieme i miscredenti come essi vi combattono tutti assieme» (IX:36).
«Quelli di voi che moriranno lasciando delle mogli, [facciano] testamento a loro favore, assegnando loro un anno di mantenimento e di residenza» (II:240): le prescrizioni relative al lutto delle donne di questo versetto (mansukh) sono state sostituite dal seguente (nasikh): «E coloro di voi che muoiono lasciando delle spose, queste devono osservare un ritiro di quattro mesi e dieci [giorni]» (II:234).
Traduzioni del Corano:
Abbiamo avuto modo di sottolineare che il Corano è stato rivelato in lingua araba, ma questo non significa che sia una rivelazione diretta solo ai popoli arabi. Anzi, l'Altissimo ha detto: «Di': "Uomini, io sono un Messaggero di Allah inviato a voi tutti da Colui al Quale appartiene la sovranità dei cieli e della terra"» (VII:158) e ha detto ancora: «Non ti abbiamo inviato se non come nunzio e ammonitore per tutta l'umanità» (XXXIV:28). Però non tutti leggono e comprendono l'arabo. Ed è per questo che già nel I secolo dell'ègira abbiamo una traduzione in siriaco fatta da non musulmani. Le prime traduzioni in lingue di popoli musulmani sono quella in berbero dell'anno 127 dell'egira, quella in persiano del 255 e in hindi del 270. In Europa la prima traduzione del Corano fu quella in latino preparata da Robertus Ketenensis per Pietro il Venerabile, abate di Cluny (monastero benedettino fondato nel 910).
La traduzione del Corano nell'Islam è permessa per far avvicinare un nuovo fedele alla dottrina islamica. Ma una traduzione riporterà solo quello che è il significato generale di certi versetti o sarà limitata solo ad una singola interpretazione che l'autore della traduzione ha scelto, e non potrà mai rispettare la ricchezza semantica delle parole, lo stile e alcune raffinatezze linguistiche che costituiscono un pilastro del Corano ed uno dei suoi miracoli. Dunque possiamo dire con sicurezza che la traduzione del Corano non è il Corano. A prova di ciò c'è il fatto che secondo la maggioranza dei sapienti musulmani è vietato leggere durante la preghiera il Corano in un altra lingua anche per coloro che sono incapaci di imparare l'arabo o particolarmente anziani. Questo proprio perché il Corano non è solo il significato che gli si può attribuire, ma è anche l'ordine delle parole e le parole stesse usate. Solo la scuola hanafita ha permesso la lettura del Corano in un altra lingua per gli anziani e per coloro che sono incapaci di imparare l'arabo.
Ma si tenga comunque presente che lo sforzarsi per imparare la lingua coranica è un obbligo religioso. A questo proposito Shaykh al-Islam Ibn Taymiyya ha detto: «Anche la stessa lingua araba è parte della religione, così come la sua conoscenza è un obbligo inalienabile [fard wajib], questo perché comprendere il Libro e la Sunna è un obbligo, e non li si comprendono se non con la comprensione della lingua araba, e non si completano gli obblighi senza di essa per questo dunque è obbligatoria».
L'esegesi del Corano (Tafsir e Ta'wil):
Quando il Profeta (SAAS) era in vita era lui stesso a spiegare il testo, e a mostrare come si dovevano mettere in pratica le norme dettate dall'Altissimo. Nel Corano infatti troviamo: «E su di te abbiamo fatto scendere il Ricordo [il Corano], affinché tu spieghi agli uomini ciٍ che è stato loro rivelato e affinché possano riflettervi» (XVI:44).I sahaba avevano vissuto con il Messaggero di Allah (SAAS) e conoscevano bene la lingua araba, e qualora
avevano delle incertezze o non conoscevano il significato delle parole le potevano sempre apprendere dalla gente, che parlavano la lingua del Corano. Ad esempio Ibn 'Abbas disse: «Non conoscevo il significato di Fatir al-Samawat wa al-Ard [l'Iniziatore dei cieli e della terra] fino a quando non incontrai due beduini che litigavano per un pozzo e disse uno di loro: "Io l'ho iniziato [fatartu]" e l'altro: "Sono io che l'ho iniziato [ ibtada'tu]"».
I Tabi'in studiarono presso le scuole che costruirono i sahaba, e da loro appresero le sfumature della lingua e l'interpretazione. A Mecca, per esempio c'era Ibn 'Abbas con i suoi studenti come Mujahid, a Medina insegnava Ubayy ibn Ka'b, in Iraq c'era Ibn Mas'ud con i suoi alunni come Qatada e al-Hasan al-Basri.E noi? Noi non abbiamo conosciuto i sahaba né tanto meno il Profeta (SAAS), come possiamo capire il Corano? Innanzi tutto non dobbiamo assolutamente basarci sulle nostre opinioni personali, infatti dice l'Altissimo: «Non seguire ciò di cui non hai conoscenza alcuna» (XVII:36), e ha detto il Messaggero di Allah (SAAS): «Colui che esprime sul Corano la propria opinione o [dice] ciò che non conosce, occuperà un posto all'Inferno» (al-Tirmidhi, al-Nisa'i e Abu Dawud). Molti hanno la presunzione di poter interpretare il Corano a modo loro, ma come abbiamo visto è qualcosa di profondamente scorretto e vi sono delle condizioni molto precise che bisogna rispettare per poter commentare il Corano: Bisogna conoscere ed avere padronanza delle basi dell'Islam e del suo credo; Non si deve avere l'intenzione di favorire una corrente politica e di pensiero in particolare, altrimenti si rischia di essere faziosi e devianti; Bisogna conoscere l'arabo (il commento, o anche uno studio approfondito del Testo non si puٍ fare su di una traduzione); Bisogna conoscere i principi delle scienze contenute nel Corano. Inoltre le fonti della nostra esegesi vanno ricercate innanzi tutto nei versetti dello stesso Corano che spiegano altri brani del Corano; Bisogna ricercare poi delle spiegazioni nella Sunna; E qualora non troviamo un aiuto in altri brani del Corano, nella Sunna dobbiamo ricercare la spiegazione nelle parole dei sahaba oppure nelle parole dei Tabi'in (la generazione che ha conosciuto i sahaba).
IL PROFETA
Chi e il Profeta Mohammed ( psl )?
Mohammed ( psl ) nacque alla Mecca nel 570. Fin dalla morte del padre, prima della sua nascita e dopo la morte della madre, avvenuta subito dopo, fu allevato dallo zio che apparteneva alla rispettata tribù di Quraysh. Crebbe analfabeta e così rimase fino alla sua morte. Il suo popolo, prima della sua missione come profeta, non conosceva la scienza e la maggior parte di loro era analfabeta. Quando crebbe, divenne conosciuto per la sua sincerità, onestà, fedeltà e generosità. Era così fedele da essere chiamato il Fedele. Mohammed ( psl ) era molto religioso e detestò a lungo la decadenza e l'idolatria della sua società. All'età di quarant'anni, Mohammed ( psl ) ricevette la sua prima rivelazione da Dio attraverso l'Arcangelo Gabriele. Le rivelazioni continuarono per ventitré anni e sono conosciute, nel complesso, con il nome di Corano.
Appena iniziò a recitare il Corano e a predicare la verità che Dio gli aveva rivelato, lui e il suo piccolo gruppo di seguaci furono perseguitati dai non credenti. Le persecuzioni diventarono così feroci che nell'anno 622 Dio diede loro l'ordine di emigrare. Questa migrazione dalla Mecca alla città di Medina, circa 450 km a Nord, segna l'inizio del calendario musulmano.
Dopo diversi anni, Mohammed ( psl ) e i suoi seguaci ritornarono alla Mecca, dove perdonarono i loro nemici. Prima della sua morte, all'età di sessantatré anni, la maggior parte della penisola arabica divenne musulmana e circa dopo cento anni dalla sua morte, l'Islam conquistò la parte Ovest della Spagna e la Cina. Tra le ragioni di una così rapida e pacifica diffusione dell'Islam vi è la verità e la chiarezza della sua dottrina. L'Islam richiede la fede in un solo Dio, che è l'unico degno di essere adorato.
Il profeta Mohammed ( psl ) fu un esempio perfetto di essere umano onesto, giusto, misericordioso, compassionevole, fedele e coraggioso. Sebbene fosse un uomo, non possedeva caratteristiche cattive e si sforzò unicamente per predicare nell'interesse di Dio e nella sua ricompensa nell'aldilà. Inoltre, in tutte le sue azioni e relazioni fu attento e timido verso Dio.
I PILLASTRI DELL'ISLAM
I cinque pilastri dell'Islam sono la struttura della vita musulmana. Essi sono la testimonianza della fede, la preghiera, fare zakat (supporto dei bisognosi), digiunare nel mese di Ramadan e il pellegrinaggio una volta nella vita alla Mecca per chi può farlo.
1) La testimonianza della fede:
La testimonianza della fede si attua dicendo con convinzione, “La ilaha illa Allah, Muhammadur rasoolu Allah.” Questo significa “Non esiste vero dio ma Dio (Allah),1 e Mohammed è il suo messaggero (profeta).” La prima parte: “Non esiste vero dio ma Dio,” significa che nessuno ha il diritto di essere adorato, se non Dio stesso e Dio non ha compagni né figli. La testimonianza della fede è chiamata Shahada, una semplice formula che si dovrebbe dire per convertirsi all'Islam . La testimonianza della fede è uno dei più importanti pilastri dell'Islam.
2) Preghiera:
I musulmani recitano cinque preghiere al giorno. Ogni preghiera dura pochi minuti. La preghiera nell'Islam è un collegamento diretto tra l'adoratore e Dio. Non esistono intermediari tra Dio e l'adoratore.
Nella preghiera, la persona sente felicità interiore, pace, e conforto, e così Dio è lieto con lui o lei. Il profeta Mohammed disse: {Bilal, chiama (il popolo) alla preghiera, lascia che essi ne siano confortati.} Bilal fu uno dei compagni di Mohammed incaricato di chiamare il popolo alla preghiera.
Le preghiere sono compiute all'alba, mezzogiorno, metà pomeriggio, al tramonto, e di notte. Un musulmano può pregare pressoché dovunque, come nei campi, uffici, fabbriche, o università.
3) Fare Zakat (Supporto bisognosi):
Tutte le cose appartengono a Dio, e le ricchezze sono perciò mantenute dagli esseri umani in custodia. Il significato originale della parola zakat è sia ‘purificazione’ che ‘crescita.’ Fare zakat significa ‘dare una specifica percentuale di certe proprietà a certe classi di persone bisognose’. La percentuale che è dovuta sull'oro, argento, e sui fondi di denaro, che raggiungono l'ammontare di circa 85 grammi di oro e che sono posseduti per un anno lunare, è pari al due e mezzo per cento. I nostri beni sono purificati tenendone da parte una piccola quantità per quelli che ne hanno bisogno e, come la potatura delle piante, questo taglio bilancia e incoraggia nuova crescita.
Una persona può anche dare quanto ha piacere, come elemosina o carità volontaria.
4) Osservare il digiuno durante il mese del Ramadan:
Ogni anno durante il mese del Ramadan,3 tutti i musulmani digiunano dall'alba al tramonto, astenendosi dal cibo, dal bere, e dalle relazioni sessuali.
Sebbene il digiuno faccia bene alla salute, è considerato principalmente purificazione spirituale. Distaccandosi dalle comodità del mondo, anche se per un piccolo periodo di tempo, una persona che digiuna guadagna la sincera simpatia di chi è affamato come lui, così come cresce in lui la vita spirituale.
5) Il pellegrinaggio alla Mecca:
Il pellegrinaggio annuale (Hajj) alla Mecca è un obbligo una volta nella vita per chi è fisicamente e finanziariamente in grado di farlo. Circa due millioni di persone vanno alla Mecca ogni anno da ogni angolo del globo. Sebbene la Mecca sia sempre piena di visitatori, l'annuale Hajj viene compiuto nel dodicesimo mese del calendario islamico. I pellegrini maschi indossano dei semplici pantaloni speciali i quali eliminano distinzioni di classe e cultura così che tutti si presentano eguali davanti a Dio.
HADITH o DETTI DEL PROFETA
Con il concetto di hadith si intende una notizie concertemente dichierazioni, imprese, tacite approvazioni o comportamenti di Muhammad ( PSL). Di quando in quando ci si riferisce anche all'insieme di questi racconti siche l'Hadith rispecchia la Sunna , la seconda fonte dell'Islam. I primi Hadith risalgono naturalmente ai compagni o di congiunti del profeta ( PSL). Da questi essi vennero uditi o tramandati ai posteri per mezzo di una catena di ulteriori tradizioni...
Dei sei raccolte di Hadith, canonicamente conosciute, si trovano al vertice le due di Muhammad Al Bukhari e di Muslim Ibn Al Hadadj.
COME SI PREGA
in costruzione.....
COME SI FA L'ABLUZIONE:
in costruzione............
RACCOLTI DI INVOCAZIONE
(Bismillhi ar-Rahmani ar-Rahim) Nel Nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso
Quando si inizia qualsiasi azione si dice: (Bismillah) nel nome di Allah
Quando si incontra un musulmano si dice: (As-Salamu 'alaikum wa rahmatu llahi wa barakatuhu) che pace, misericordia e benedizione di Allah siano su di voi.
Per ogni progetto si dice: (In sha Allah) se Allah vuole farò ciò
Le parole più importanti da dire sono: (La ilaha ill-Allah, Muhammadun-Rasulu Allah) non c'è un'altra divinità oltre ad Allah e Muhammad è il suo Profeta
Quando si pronuncia il nome del Profeta Muhammad si dice: (Sall-Allahu alaihi wa sallam) Pace e Benedizione su di lui
Quando si esce da casa si dice: (Bismillahi, tawakkaltu 'ala-Allahi wa la haula wa la quwwata illa billah) Nel nome di Allah ripongo in Allah tutta la mia fiducia; non c'è forza, non c'è potenza se non in Allah.
Quando si rientra a casa si dice: (Bismillahi walajna wa bismillahi kharajna wa 'ala Rabbina tawakkalna) Mio Signore! Ti chiedo un buon rientro e una buona uscita, rientriamo in nome di Allah come siamo usciti in nome di Allah e riponiamo in Allah tutta la nostra fiducia
Quando qualcuno ci fa un bene si dice: (Jazaka Allahu khairan) Che Allah ti renda merito
Quando si vede qualcosa che ci piace si dice: (Mashaa' Allah la quwwata illa billah) Ciò è quello che Dio ha voluto e la forza è con Allah
Quando starnutiamo si dice: (Alhamdu lillah) la lode appartiene ad Allah
Quando starnutisce qualcuno si dice a lui: (Yarhamuka-Allah) Che Allah ti usi misericordia
Si risponde: (Yahdikumu Allahu wa yuslih balakum) Che Allah vi guidi e megliori la vostra condizione
Quando siamo ospiti a mangiare da qualcuno si dice: (Allahumma 'at'im man 'at'amana wa squi man saquani) O Mio Signore dai da mangiare a chi ci ha dato da mangiare e dai da bere a chi ci ha dato da bere!
Quando abbiamo terminato di mangiare si dice: (Alhamdu lillahi-lladhi 'at'amana hadha wa razaquana min ghairi haulin lana wa la quuwwah) Sia lodato Allah che ci ha procurato da mangiare e senza il Suo ausilio noi non abbiamo alcun potere
Quando si lascia un gruppo (riunione) di persone si dice: (Subhanaka-Allahumma wa bihamdika ash-hadu an là ilaha illa Anta, astaghfiruka wa 'atubu ilaik) O Allah gloria e benedizione su di Te, testimonio che non c'è una divinità all'infuori di Te, mi pento e chiedo perdono a Te
Quando si rompe il digiuno si dice: (Dhahaba ildh'ama'u wa btallati l'urùqu qa thabata l'ajru in sha'a Allah) La sete è andata e le vene si sono bagnate e la ricompensa sia fissata se Allah vuole
All'ingresso del luogo di decenza si dice: (Allahumma inni 'a'udhu bika mina lkhubthi wa lkhaba'ith) O Allah, in verità io chiedo la Tuo protezione dalle cose immonde
E all'uscita si dice: (Ghufranaka, alhamdu lillahi lladhi 'adh'-haba 'annia l'adha wa 'afàni) Il Tuo perdono Allah, La lode appartiene ad Allah il Quale ha allontanato da me il disturbo e mi ha dato la salute
Quando si sente l'Adhan, alla mattina e alla sera si dice: (Raditu billahi Rabban wa bil 'islami dinan wa bi Muhammadin salla-Allahu alahi wa sallam Nabian wa Rasulan) Accetto con soddisfazione Allah come mio Signore e l'Islam come la Religione e Mohammad, pace e benedizione su di lui, come Profeta e Messaggero
Entrando in moschea si dice: (Allahumma-ftah lì abwaba rahmatik) O Allah! perdona i miei peccati e aprimi le porte della Tua misericordia
Quando si esce dalla moschea si dice: (Bismillahi was-salatu was-salamu 'ala Rasuli Allah, Allahumma inni as'aluka min fadlik) In nome di Allah, pace e benedizione sull'Invito di Allah! O Allah, Ti chiedo della Tua grazia
Se ci capita una disgrazia si dice: (Inna lillahi wa inna ilaihi raji'un, Allahumma ajernì fi musibati wa akhlif li khairan minha) In verità apparteniamo ad Allah e in verità a Lui ritorneremo, O Allah! Ti prego affinché mi aiuti nella mia disgrazia e trasformala in qualcosa di meglio per me
Se vediamo una persona afflitta o in difficoltà si dice: (Alhamdu lillahi lladhi 'àfani mimma btalaka bihi wa fadd'alani 'ala kathirin mimman khalaqa tafdila
Quando si va a visitare una persona ammalata si dice: (La ba'sa 'alaika, tahurun in sha'a Allah) Non prendertela, se Allah vuole ciò sarà una purificazione
Incontrando un nemico si dice: (Hasbuna Allahu wa Ni'ma al-Wakil) Allah ci basta ed Egli è il Mediatore
Quando si infuria si dice: ('Audhu billahi mina sh-Shaitani r-rajim) Chiedo la protezione ad Allah contro Satana il lapidato
Quando si entra in una cimitero si dice: (As-Salamu 'alikum dara qaumin mu'minin wa inna in sha'a Allahu bikum lahiqun) Che la pace sia con voi, abitanti di questo luogo, credenti e musulmani, e quando Allah vorrà noi vi raggiungeremo
Quando si va a dormire si dice: (Bismika Allahumma amutu wa ahya) Nel tuo nome, O Mio Signore, muoio e vivo
Quando si risveglia si dice: (Alhamdu lillahi lladhi ahyana ba'da ma 'amatana wa ilaihi nnushur) La lode appartiene ad Allah il Quale ci ha dato la vita dopo averci fatto morire e a Lui ritorneremo.